此篇文章為 張伯夷 老師於民國94年撰寫出版之太極拳經釋義一書內文中一段，後被大陸知名網站－太極網引用登載，現刊載網站原文與大家分享！
觀師訣 作者：張伯夷
自古先賢有所謂「觀師訣」，即「觀師默相」。意為從師習武，雖老師傳你習武要領，但你在從師首日起，必隨時留意觀察「觀師默相」，反復注意老師身背言行等，並從其身影體會太極味覺。如老師練「攬雀尾」，你就在其身後練「攬雀尾」，老師怎麼練，你就怎麼練。初期學其形式，進而學其神采，師範老師之味道，時日一久，老師動作神韻烙入腦裏，深植大腦中。某日老師離開了，你擺起架子演練套路，一想起老師就有了「老師味」，舉手投足之規矩準繩，自會如影隨形，練出功夫。
今日多數教練身腰不靈，單重不清，虛實不明，憑著「好為人師」之想法，使傳承弟子拳無拳形，跑了許多冤枉路。許多人走架以手為主動，腰為被動，一套拳架打得「手來腳去不見腰」。而此處作者表達「觀師訣」之目的，其實在向讀者說明，自古為人師表者，其拳架均有其「可看性」，如能細心觀看，必能對你有所幫助。
字義：猴頭為第二主宰。
「猴頭」又稱「百會」，為道家所言之「上丹田」。拳經所言：「虛領頂勁」，將頭部上頂直豎，能提挈一身之精神。頭頸端正，則身形自然不偏不倚。而其功用如陳鑫所言：「頭為六陽之首，周身之主，五官百骸，莫不以此為向背」。以頭容正直，凝神於外，使走架中正安舒，不離中土，故稱「猴頭」為第二主宰。然而人之頭項為向陽之首，屬天地人三才中純陽之位，故頭勁上頂，能提振一身之陽氣，使人精神奕奕。
【論述】
近代太極名家吳圖南與熊養和，均將「猴頭」稱之為「喉頭」，熊養和更在其所著《太極拳釋義》說道；「喉頭在喉間氣管之上端，上通咽頭……居於頸項之間，與虛領頂勁有連貫之關係」。熊養和表示「喉頭」頂懸領虛，「喉頭」內收方能中正安舒，呼吸便能順暢，周身受其領導，則前後左右無不輕鬆活潑。作者認為不管是猴頭之「百會」，或是頸項之「喉頭」，其目的均要求走架時，虛領頂勁，中正安舒，兩者只是在字義上敍述不同。
前太極拳學術研究會（今之中華民國太極拳總會前身）創會會長韓振聲曾言，走架除遵守楊澄甫之「練拳十要」外，尚須注意三點，一是喉頭有准，即喉頭勿拋。二是腰有主，主宰於腰。三是足有根，氣勁俱穩紮于湧泉穴。從此可知，「喉頭」勿拋是走架時中正安舒之重要依據。拳經記載「猴頭」之說有：「周身大用論」中之「三要猴頭永不拋，問盡天下眾英雄」。「猴頭」之說，「周身大用論」認為喉頭不能向外拋出（下顎微收），就算是問盡天下眾多英雄，其道理也是一樣。
字義：地心為第三之主宰。
「地心」原指「湧泉」，但此處之「地心」，應視為「心地」，方為貼切。心地堅毅，心地有恆，正是習武成功之要訣，故「心地為第三之主宰」之說正指其意。
【論述】
「地心為第三之主宰」與「足掌為第三之賓輔」如將「地心」稱為接地之足掌，如從字意而看，二者意義相同，惟獨區別在「主宰」及「賓輔」之別，此處之誤，有可能為手抄錯誤所致。故應將「地心」與「足掌」做一區隔，以分正輔。民初楊澄甫弟子于化行手著《武當真傳太極拳全書》將「地心為第三之主宰」，改為「心地」，其在批註曾言：「心地－道德之根於心，猶農產物之出於地」，於化行將「心地」視為第三主宰，乃是對武德規範之強調與認同。於化行「心地」之說，民國三十二年（1943年）陳炎林著之《太極拳刀劍杆散手合編》認同其意，並節錄在書末「附錄」。民國三十八年（1949年）隨軍來台落腳宜蘭之太極拳名家熊養和著之《太極拳釋譯》也將「地心」稱以「心地第三之主宰」。熊養和在書中解釋技藝之優劣，均系於「心地」。「心地」能堅定篤實，學業方能望其有成，故有恆為成功之本，「心地」為習藝之主宰。到底是「地心」或「心地」，作者偏向「心地第三之主宰」之說。
字義：丹田為第一之賓輔
「丹田」在經絡學稱之為「關元」，位在臍下三寸，為道家養氣之所。丹田位置古今略有出入，有人稱臍下一寸五分之「氣海」為丹田。近代太極拳界均視氣海至關元，乃至關元至中極（臍下四寸）之區域為丹田之處。丹田為人體「真元」貯存處，為氣海凝聚之重地，亦是男子精囊及女子產門所在。
【論述】
古人將「丹田」視為人體生產長生不老之藥丹田地，故丹田一詞沿用至今。太極走架氣沉丹田，是一種體會氣行之自我感覺，以動作之含胸拔背引導氣行，藉此集中意念，蓄勁以養氣。初學先意守丹田，後再以含胸拔背，以身帶臂，交叉感應氣之運行，進而體會氣行之樂。自古道家人士以練丹田之氣，來養身健體，故所謂：「氣氣歸臍，壽與天齊」之說。
此外其他拳經對「丹田」之記載有清朝王宗嶽著「十三勢行功歌訣」中之「刻刻留心在腰間，腹內松淨氣騰然」。王宗嶽著之歌訣要後人刻刻留心腰間之轉變，並使腹部松凈，使氣能轉化行走。陳長興著之「用武要言」戰鬥篇，其言：「頭須仰起，胸須現起，腰須豎起，丹田須運起，自頂至足，一氣相貫」。陳長興精闢的說出發勁時「丹田須運起」，自頂至足，一氣相貫（注1）。該篇「用武要言」中「丹田須運起」清楚表達發勁時丹田須配合身軀之轉動。武禹襄著之「十三勢行功要訣」中說到：「精神能提得起，則無遲重之慮，所謂「腹內松凈氣騰然」」，武禹襄師承王宗嶽看法，均認為「腹內松凈氣騰然」。武禹襄在其著「太極拳論要解」，更明白提到：「腹松，氣斂入骨」。武禹襄認為腹部松凈，方能氣斂入骨，行於四肢骨節。武禹襄的「腹松，氣斂入骨」，較之王宗嶽「腹內松凈氣騰然」，更為明確的表達腹松可「氣斂入骨」。而王宗嶽則以「氣騰然」表示，腹松後丹田之氣將騰然，而「騰然」二字可解釋為轉化或啟動。不管是王宗嶽之「腹內松凈氣騰然」或武禹襄之「腹松，氣斂入骨」，二者皆偏向以氣轉化能量。
清乾隆舊鈔本七言四句六首之「太極拳經歌訣」其三所言：「拿住丹田練內功，哼哈二氣妙無窮」，舊鈔本「太極拳經歌訣」以：「拿住丹田練內功，哼哈二氣妙無窮」，說明以發「哼哈二氣」配合「丹田」之收縮來發勁。此觀點較之王宗嶽之「腹內松凈氣騰然」或武禹襄之「腹松，氣斂入骨」，更明白點出「丹田」除可練內功，更可配合「哼哈二氣」來發勁。目前在太極傳承上，多數人皆尊循拳經「氣沉丹田」做為行拳走架之要求，但甚少有名家提及「哼哈二氣」來養丹田，為何如此？
至於丹田如何養？現今流傳大陸之「武當純陽拳」第三十二代傳人汪兆輝傳承之「武當不老青松功」簡稱「武當不老功」，其功法即以陰陽之理，配合「哼氣」呼吸及「震腳」，來進行丹田之鍛煉。其第一式「陰陽交泰護神丹」，第二式「八卦圈中命門長」，第三式「採集坤陰健太陽」，第四式「兩宮朝陽神甯康」，第五式「漁公搖櫓壯兩腰」等。均是丹田擠壓收縮之哼氣方式，來濡養腰部命門等。
引用http://tw.myblog.yahoo.com/kuoshu-myblog/article?mid=6946&next=6939&l=f&fid=111
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